森林裡的一棵樹(7)
◎阿姜 查
．口渴的人
有一個人走在路上，漫長的旅程使他口渴得想要喝水。他在路邊停下來求水喝，供水者
對他說：「如果你喜歡的話，就喝吧！這水色、香、味俱佳，不過，如果你喝下它，就
會生病，甚至病重而死或瀕臨死亡。」這位乾渴的人並沒有聽從勸告，他喝得像一個開
過刀被禁水一段時間的病人一樣，為水苦苦地哀求著：「給我水，不管結果會如何痛苦
，請讓我喝了在說吧！」於是他滔出一些水來喝，發現味道很不錯，便拼命的喝個夠，
不過也病得幾乎要了命。這都緣於他強烈的欲望而無法聽從任何的忠告。
這就是為甚麼人會被感官快樂所繫縛一樣。佛陀說它們都是毒，但因為他太「渴」了，
所以聽不進去。他啜飲色、聲、香、味、觸、法，更何況它們都是非常甘美，所以他喝
個不停，結果很快地喝上癮了，一直到死為止。
．刺
一切的事物都只是事物，它們不會給任何人帶來痛苦。例如一根非常銳利的刺，它會給
你帶來痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不會主動去遭惹任何人，但是，如果你去站在它
上面，你就痛苦了。為甚麼會痛苦呢？因為你的腳踩上了刺。刺只管它自己的事，它不
會傷害任何人，會痛，是我們自己一手造成的。色、受、想、行、識……，世上的一切
事物都只是事物，是我們自己去遭惹它們。如果我們攻擊它們，它們會反攻擊回來；如
果不去干擾它們，它們也不會來干擾任何人。只要醉漢才會去找它們的麻煩。
．陷阱
佛陀說，我們的感官對象(外塵)是陷阱－－魔王的陷阱。它是一個獵人的圈套，而獵人
就是魔王。
如果動物掉進獵人的陷阱裡，那種情形是很悲殘的。他們深陷其中動彈不得，無助地等
待設陷者的處置。你捕過小鳥嗎？當陷阱一觸發，「碰！」馬上被捕獲！強韌的陷阱很
快地抓住了牠。這時，不管鳥兒怎麼飛，也無法逃脫出網。牠慌亂地到處亂飛，但是卻
緊緊地被綁著。最後，只有等待設網的人前來。當獵人來時，鳥兒惶恐地就擒，無處可
逃！
色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣。它們逮到我們。而且緊緊地綁住我們。
．旅行家
理所當然地，想返回家鄉的人，絕不會是那些光坐著空想旅途的人，他們必須實際地一
步一步歷經整個過程，而且要依循正確的方向，最後才能返抵家門。如果一不小心誤入
歧途，可能會碰到像沼澤或其他難以克服的困境或險境，因而永遠也回不了家。
回到家的人便可以放輕鬆，然後舒舒服服的睡一覺。家，是能予身心舒適的地方。而今
，他們真正回到家了，然而，假使這旅者只是路過家門，或僅在家周圍圍繞，那麼，他
這一路的返家旅途，等於白費。
同樣的道理，走往契達佛法的路上，必須靠我們每一個人親自實踐才行，因為，除了你
自己以外，沒有人能夠代替你。此外，我們必須沿著戒、定、慧行去，直到我們發現心
中的清淨、光明、寧靜的福澤，這便是行旅在道上的果實。
但是，假使一個人僅僅擁有書本及經典上的知識，那也只是旅遊上對地圖或計畫的知識
罷了！縱使幾百年過後，永遠也不知曉心的清淨、光明和寧靜，這都只在浪費時間而已
。永遠得不到修行帶來的真實利益。老師，是指出道路的人，聽取老師的教誨之後，無
論我們是否要修行走這條路，以及而後所得的修行成果，完全取決於我們自己。
．樹
我們可以從樹學習到佛法。一棵樹的誕生是有原因的，它順著自然界自然界的原則成長
，直到它成長、含苞、開花然後結果。當下樹正對我們演說，可是我們卻不能了解。我
們所見的都只是花和果實的呈現，卻不會將它帶入心中然後加以思維。因此，我們並不
知道樹在對我們說法。我們只會吃結出的果實，卻沒有思維：甜、酸和鹹，都只是果實
的本質，這就是佛法。接下來，樹葉老了、萎了，從樹上謝落下來，我們見到的只是樹
葉的散落；我們只會踩過它們、掃除它們，從不會徹底的觀照它們，所以都不知道自然
正教導著我們。過些時候，新的葉芽又長出來了，我們也見著了，但並沒有進一步地思
維。這不是透過內在反觀所知的真理。
如果我們可以將它們引領到內心來觀照，我們會忽然了解，樹的誕生與我們自己誕生的
道理其實沒有甚麼差別。我們身體的出生與存在是依靠某些條件，它們是地、水、火、
風。身體每一個部份都會依循它的本性而改變，這和樹沒有甚麼差別－－頭髮、指甲、
牙齒和皮膚都在改變。如果我們了解事物的本然，那麼我們也將了解自己。
．烏龜
尋求平靜就如同尋求一隻有毛的烏龜，永遠也找不著。但是，當你的心成熟時，平靜自
然會來找你。
．枝與根
我們出生的那一刻就已邁向死亡。我們的生與死是一體的。好像一棵樹，有枝就一定有
根，有根也必然會有枝，不可能有此而無彼。
可笑的是，面對死亡，人們是那麼的傷心悲痛，對與出生卻是那麼歡欣快樂。我想，如
果你真的要哭，最好為出生而哭吧！事實上，生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是
根。如果你要哭，就為根而哭，為生而哭吧！仔細想想，看清楚：如果沒有生，就不會
有死！
．未去殼的米
學習佛法的人若沒有深入了解其真實的涵義，就有如一條睡在一堆尚未去殼的稻米上的
狗。當牠飢餓的時候，牠會從那堆稻米上跳下來，尋找散落於四處的事物。雖然牠就睡
在食物的上面，但自己卻毫不知情，這是為甚麼呢？因為牠見不著米。狗不能去吃未去
殼的米，食物就在牠腳下，但牠卻不能吃，因為牠不知道那就是米。牠可能很久都找不
到可以吃的東西，甚至致死……在那堆稻米上。眾生便是如此。不論我們學了多少佛法
，如果沒有實踐，我們就見不到法；如果我們見不到法，便不知法是甚麼。
．水牛
佛陀確實教導真理，如果你仔細思維，其實是無法與佛陀爭辯的。然而眾生卻如水牛一
般，四肢若非緊緊地被綁住，牠不會乖乖服藥。一旦被綁住無法行動時，哈！現在，如
果你願意，就可以無後顧之憂地畏牠吃藥，而牠卻無法反抗。至此，牠便會投降了。我
們眾生也是如此，唯有當我們全然地被束縛於痛苦，以至無法掙脫時，我們才會放下我
們的無明。如果我們仍有餘力掙脫時，就會不肯輕易放棄。
．野雞
祇要真實的智慧還沒顯發出來，我們會一直把感官和它們所接觸的外境視為敵人；一旦
真實的智慧現起，無論如何，我們就不再視它們為敵人了反而成為引領我們進入內觀合
清明知見的門戶。
最好的例子就是住在森林裏的野雞。我們都知道，牠們非常懼怕人類。自從我在森林裡
居住以來，我在教導牠們的同時，也從牠們身上學習到很多東西。剛開始我撒一些米給
牠們吃，起初牠們很害怕，所以不敢接近米，但不久之後，牠們漸漸習慣了，而且也開
始期待。牠們原先以為米是危險的敵人。事實上，米並沒有危險性，因為牠們並不了解
米是食物，所以會害怕。當牠們最後知道沒有甚麼好懼怕之後，便毫無顧慮的吃起來了
。野雞是在這種方式下很自然地學習。
．滿園子的動物
人們總會認為西方人住在阿姜查的寺院裡，語言上一定有問題，但事實卻不然。因此有
人來問阿姜查：「您是如何教導那些外國弟子的呢？您會說英語、法語嗎？還是會說日
語或德語呢？」
「不會！」阿姜 查回答。
「那他們怎麼辦？」這個人問。
「這位居士啊！」阿姜 查問：「你的家園子裏有水牛嗎？」
「有的。」他回答。
「你有沒有牛，或狗、雞等……？」
「有的。」他回答。
「那請你告訴我，」阿姜 查問道「你會說水牛的話嗎？你會說牛的話嗎？」
「我不會啊！」
「很好，那牠們怎麼辦呢？」
--
完
．口渴的人
有一個人走在路上，漫長的旅程使他口渴得想要喝水。他在路邊停下來求水喝，供水者
對他說：「如果你喜歡的話，就喝吧！這水色、香、味俱佳，不過，如果你喝下它，就
會生病，甚至病重而死或瀕臨死亡。」這位乾渴的人並沒有聽從勸告，他喝得像一個開
過刀被禁水一段時間的病人一樣，為水苦苦地哀求著：「給我水，不管結果會如何痛苦
，請讓我喝了在說吧！」於是他滔出一些水來喝，發現味道很不錯，便拼命的喝個夠，
不過也病得幾乎要了命。這都緣於他強烈的欲望而無法聽從任何的忠告。
這就是為甚麼人會被感官快樂所繫縛一樣。佛陀說它們都是毒，但因為他太「渴」了，
所以聽不進去。他啜飲色、聲、香、味、觸、法，更何況它們都是非常甘美，所以他喝
個不停，結果很快地喝上癮了，一直到死為止。
．刺
一切的事物都只是事物，它們不會給任何人帶來痛苦。例如一根非常銳利的刺，它會給
你帶來痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不會主動去遭惹任何人，但是，如果你去站在它
上面，你就痛苦了。為甚麼會痛苦呢？因為你的腳踩上了刺。刺只管它自己的事，它不
會傷害任何人，會痛，是我們自己一手造成的。色、受、想、行、識……，世上的一切
事物都只是事物，是我們自己去遭惹它們。如果我們攻擊它們，它們會反攻擊回來；如
果不去干擾它們，它們也不會來干擾任何人。只要醉漢才會去找它們的麻煩。
．陷阱
佛陀說，我們的感官對象(外塵)是陷阱－－魔王的陷阱。它是一個獵人的圈套，而獵人
就是魔王。
如果動物掉進獵人的陷阱裡，那種情形是很悲殘的。他們深陷其中動彈不得，無助地等
待設陷者的處置。你捕過小鳥嗎？當陷阱一觸發，「碰！」馬上被捕獲！強韌的陷阱很
快地抓住了牠。這時，不管鳥兒怎麼飛，也無法逃脫出網。牠慌亂地到處亂飛，但是卻
緊緊地被綁著。最後，只有等待設網的人前來。當獵人來時，鳥兒惶恐地就擒，無處可
逃！
色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣。它們逮到我們。而且緊緊地綁住我們。
．旅行家
理所當然地，想返回家鄉的人，絕不會是那些光坐著空想旅途的人，他們必須實際地一
步一步歷經整個過程，而且要依循正確的方向，最後才能返抵家門。如果一不小心誤入
歧途，可能會碰到像沼澤或其他難以克服的困境或險境，因而永遠也回不了家。
回到家的人便可以放輕鬆，然後舒舒服服的睡一覺。家，是能予身心舒適的地方。而今
，他們真正回到家了，然而，假使這旅者只是路過家門，或僅在家周圍圍繞，那麼，他
這一路的返家旅途，等於白費。
同樣的道理，走往契達佛法的路上，必須靠我們每一個人親自實踐才行，因為，除了你
自己以外，沒有人能夠代替你。此外，我們必須沿著戒、定、慧行去，直到我們發現心
中的清淨、光明、寧靜的福澤，這便是行旅在道上的果實。
但是，假使一個人僅僅擁有書本及經典上的知識，那也只是旅遊上對地圖或計畫的知識
罷了！縱使幾百年過後，永遠也不知曉心的清淨、光明和寧靜，這都只在浪費時間而已
。永遠得不到修行帶來的真實利益。老師，是指出道路的人，聽取老師的教誨之後，無
論我們是否要修行走這條路，以及而後所得的修行成果，完全取決於我們自己。
．樹
我們可以從樹學習到佛法。一棵樹的誕生是有原因的，它順著自然界自然界的原則成長
，直到它成長、含苞、開花然後結果。當下樹正對我們演說，可是我們卻不能了解。我
們所見的都只是花和果實的呈現，卻不會將它帶入心中然後加以思維。因此，我們並不
知道樹在對我們說法。我們只會吃結出的果實，卻沒有思維：甜、酸和鹹，都只是果實
的本質，這就是佛法。接下來，樹葉老了、萎了，從樹上謝落下來，我們見到的只是樹
葉的散落；我們只會踩過它們、掃除它們，從不會徹底的觀照它們，所以都不知道自然
正教導著我們。過些時候，新的葉芽又長出來了，我們也見著了，但並沒有進一步地思
維。這不是透過內在反觀所知的真理。
如果我們可以將它們引領到內心來觀照，我們會忽然了解，樹的誕生與我們自己誕生的
道理其實沒有甚麼差別。我們身體的出生與存在是依靠某些條件，它們是地、水、火、
風。身體每一個部份都會依循它的本性而改變，這和樹沒有甚麼差別－－頭髮、指甲、
牙齒和皮膚都在改變。如果我們了解事物的本然，那麼我們也將了解自己。
．烏龜
尋求平靜就如同尋求一隻有毛的烏龜，永遠也找不著。但是，當你的心成熟時，平靜自
然會來找你。
．枝與根
我們出生的那一刻就已邁向死亡。我們的生與死是一體的。好像一棵樹，有枝就一定有
根，有根也必然會有枝，不可能有此而無彼。
可笑的是，面對死亡，人們是那麼的傷心悲痛，對與出生卻是那麼歡欣快樂。我想，如
果你真的要哭，最好為出生而哭吧！事實上，生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是
根。如果你要哭，就為根而哭，為生而哭吧！仔細想想，看清楚：如果沒有生，就不會
有死！
．未去殼的米
學習佛法的人若沒有深入了解其真實的涵義，就有如一條睡在一堆尚未去殼的稻米上的
狗。當牠飢餓的時候，牠會從那堆稻米上跳下來，尋找散落於四處的事物。雖然牠就睡
在食物的上面，但自己卻毫不知情，這是為甚麼呢？因為牠見不著米。狗不能去吃未去
殼的米，食物就在牠腳下，但牠卻不能吃，因為牠不知道那就是米。牠可能很久都找不
到可以吃的東西，甚至致死……在那堆稻米上。眾生便是如此。不論我們學了多少佛法
，如果沒有實踐，我們就見不到法；如果我們見不到法，便不知法是甚麼。
．水牛
佛陀確實教導真理，如果你仔細思維，其實是無法與佛陀爭辯的。然而眾生卻如水牛一
般，四肢若非緊緊地被綁住，牠不會乖乖服藥。一旦被綁住無法行動時，哈！現在，如
果你願意，就可以無後顧之憂地畏牠吃藥，而牠卻無法反抗。至此，牠便會投降了。我
們眾生也是如此，唯有當我們全然地被束縛於痛苦，以至無法掙脫時，我們才會放下我
們的無明。如果我們仍有餘力掙脫時，就會不肯輕易放棄。
．野雞
祇要真實的智慧還沒顯發出來，我們會一直把感官和它們所接觸的外境視為敵人；一旦
真實的智慧現起，無論如何，我們就不再視它們為敵人了反而成為引領我們進入內觀合
清明知見的門戶。
最好的例子就是住在森林裏的野雞。我們都知道，牠們非常懼怕人類。自從我在森林裡
居住以來，我在教導牠們的同時，也從牠們身上學習到很多東西。剛開始我撒一些米給
牠們吃，起初牠們很害怕，所以不敢接近米，但不久之後，牠們漸漸習慣了，而且也開
始期待。牠們原先以為米是危險的敵人。事實上，米並沒有危險性，因為牠們並不了解
米是食物，所以會害怕。當牠們最後知道沒有甚麼好懼怕之後，便毫無顧慮的吃起來了
。野雞是在這種方式下很自然地學習。
．滿園子的動物
人們總會認為西方人住在阿姜查的寺院裡，語言上一定有問題，但事實卻不然。因此有
人來問阿姜查：「您是如何教導那些外國弟子的呢？您會說英語、法語嗎？還是會說日
語或德語呢？」
「不會！」阿姜 查回答。
「那他們怎麼辦？」這個人問。
「這位居士啊！」阿姜 查問：「你的家園子裏有水牛嗎？」
「有的。」他回答。
「你有沒有牛，或狗、雞等……？」
「有的。」他回答。
「那請你告訴我，」阿姜 查問道「你會說水牛的話嗎？你會說牛的話嗎？」
「我不會啊！」
「很好，那牠們怎麼辦呢？」
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完
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