森林裡的一棵樹(4)

◎阿姜 查



.垃圾坑



如果你的心平靜而專一,它就是個很有用的工具,但如果你坐禪只是為了得到禪定的喜

悅,那是在浪費時間。坐禪是為了讓心平靜專一,而後用來觀察身與心的本質,用來更

清楚地看清它們,否則,只是讓心平靜,那麼心在那段時間裡也許是安詳無雜染的,但

這就好像拿一塊大石蓋住惡臭的垃圾坑一樣,當大石移開時,卻仍舊充滿著惡臭的垃圾

。你們必須善用禪定,不要只為短暫的快樂,而忘卻要正確地觀察身心的本質,這才是

真正的解脫之道。



.禮物



我們必須觀察身體裡的身體。不管身體裡有甚麼東西,去看看它吧!祇看到外表是不會

清楚的。我們所看到的頭髮、指甲等等,它們的漂亮迷惑了我們,所以佛陀教我們看看

身體的內部--身體裡的身體。身體裡面有甚麼東西?仔細地看清楚裡面!裡面有很多

東西會使我們很驚訝,因為即使這些東西在我們體內,我們卻從來沒有仔細地看過它們

。無論走到那裡,我們都會帶著它們,可是卻不認識它們。



就像我們造訪親友的家,他們送我們禮物,我們接受後,把它放入袋中,離去時卻沒有

打開來看裡頭是甚麼東西。最後,當我們打開它時,裡頭塞滿了毒蛇!



我們的身體也如此。如果我們祇看到身體的外表,就以為它很完美、很漂亮,這是因為

我們忘了自己,忘記了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內部,其實是很噁心的

,裡頭根本沒有一樣美麗的東西。如果我們如實關照,不故意去美化它的話,我們將會

發現那真是醜陋的令人厭煩,接著就會生起厭離心。這種厭離的感覺並不是要我們仇視

這個世間,而是心逐漸放下了。我們看清一切事物都是不實在、不可靠的。不管我們對

它們懷有多大的希望,它們仍會無情地離去--無常的事物還是無常;不完美的事物還

是不完美。所以,佛陀說,當我們經驗到色、聲、香、味、觸、法時,應該要遠離它們

。不管快樂或不快樂,其實都一樣,所以放下它們吧!



.小草



你必須沈思,其目地是為了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只限於心的安定,而非連

雜染也平定下來。雜染只是暫時地被壓制著,如同大石緊壓小草一樣。如果你把石頭移

開,小草將在極短的時間裡再次茂盛起來。其實小草並沒有死去,只是暫時被壓迫著而

已。



禪坐時也是一樣。雖然心很平靜,但是,雜染並沒有完全靜下來。因此,「三摩地」(

定)並不可靠,若要尋得真正的平靜,必定要增長你的智慧才行。沒錯,「三摩地」是

一種的平靜,可是,它就如那顆壓蓋小草的大石,不過是暫時的平靜罷了。智慧的平靜

是將大石放下就不去移動它,如此一來,小草永遠也不可能再重生。這就是真實的平靜

、雜染的永息、穩定的寧靜,它們皆來自於智慧。



.手



那些學習理論者和禪修者,彼此有些誤解。強調學習的人,通常會這麼說:「修禪定的

僧人只靠自己的看法,他們的教導是沒有依據的。」



事實上,從某方面來說,學習與修行這兩種方式,其實是同一件事。我們把它想作是手

心和手背,可能會比較容易了解。如果我們把手伸出來,手背好像不見了,其實它並沒

有消失,只是藏在下面而已。當我們再把手翻過來,會有相同的情形發生,手心哪裡都

沒有,只是藏在下面罷了。



談到修行時,這些都必須牢牢地記住,假使我們認為它「消失」了,就會改變心意而去

做研究,希望能在研究中得到結果。不過,無論你下多少功夫研究佛法,你將永遠也無

法了解佛法,因為你沒有依循真理來了解它。假若我們懂得佛法的如實本性,就會開始

放下。放下就是--除去執著,不再有執著,就算仍有,也會逐漸減少。研究與修行之

間,就是這種差異。



.坑洞



有時,面對不同的你們,我在教導時可能會有不一致、甚至矛盾的地方,但我的教導方

法其實很簡單。譬如,我看到有人沿著一條他不熟悉而我卻已有來回過多次經驗的路上

行走時,看到他快要掉入右邊的坑洞,於是我對他喊道:「往左!往左!」同樣地,當

我看到有人將要掉入左邊的坑道時,我會喊:「往右!往右!」導引的方法雖然不同,

但我教他們走向同一條路上的方向前進。我教他們要放下二邊而回到能夠抵達真實佛法

的中道。



.房子



所有我的弟子就像我的小孩,對你們,我的心中只有慈悲與關懷。如果我好像故意使你

們受苦,這是為了你們好。我知道你們之中有些人受過良好的教育,以及廣博的知識,

但教育程度不高、世俗知識知道不多的人較易於修行。學識廣博的人就好像擁有一棟大

房子,需要費力去清掃,但當房子清理乾凈時,就可以擁有寬闊的生活空間。忍耐!耐

心和毅力對我們的修行是非常重要的。



.家庭主婦



不要像家庭主婦一樣,洗碗筷時總帶著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗乾凈,然而

,卻沒有覺察到自己的心竟是污穢的!你見過這種事嗎?她僅看到眼前的碗筷,其實,

她的視線已離自己太遠了,不是嗎?我說呀,你們有些人大概都曾有過這種經驗,也剛

好就是你們必須觀察的地方。一般人祗專心洗碗筷,卻讓自己的心染污了,這樣子不太

好。他們遺忘了當下的自己。



.狼狗



有一次,佛陀在他停留的森林中看見一集狼狗跑出來。牠站了一會兒,然後跑進矮樹叢

,又跑出來,隨後衝進穴裡又再跑出來。站了一分鐘,又開始跑了起來,接著又躺、又

跳……,原來那隻狼狗生了疥癬。當牠著站的時候,疥癬會入侵牠的皮膚,所以痛得拼

命跑。跑時仍覺得不舒服,所以停了下來。站著也不舒服,所以躺了下來,一會兒又跳

起來,衝進樹叢裏,一會兒又鑽入樹洞中,就是無法安定下來。



佛陀說:「弟子們,你們下午有沒有看見那隻狼狗?站著苦,跑也苦:坐下來苦,躺下

來也苦;牠怪是站著使牠不舒服,又說坐不好,跑不好,躺也不好。牠怪樹、樹叢、洞

穴都不好。事實上,問題跟這都無關,而是在牠身上的疥癬。」



我們就跟那隻狼狗一樣。我們的不滿足由於錯誤的知見。因為我們不自我約制感官,因

此責怪外界帶給我們痛苦。無論我們住在泰國、美國或英國,我們都不滿足。為甚麼呢

?因為我們的知見還不正確,只是如此罷了!所以無論我們走到那兒,都不會滿足。如

同那隻狼狗,等疥癬痊癒後,無論牠走到那裡,都將感到輕鬆愉快。因此,當我們除去

我們的不正見時,不管走到哪兒,快樂隨至。



.結



我們必須關照快樂和不快樂都是不穩固而無常的,也必須了解所有的感覺都是不長久、

不能執著的。我們能了解這一切,因為我們有智慧。我們應了解事物會如此都是順其本

然的。



假設我們有這種見解,就有如手執繩結的一端,只要能把這一端向正確的方向拉,結自

然會鬆弛而解開來,於是就不會再那麼緊了。



這跟明白萬事萬物並不是一成不變的道理很相近。在這之前,我們認為一切事物必須符

合常理,就因為如此,繩結只有被愈來愈緊。這種緊,便是痛苦。這樣的生活是非常緊

張的,所以,我們要把結鬆掉一些,然後放輕鬆。為甚麼要放鬆呢?就是因為太緊了。

如果我們不執著就可以放鬆了,一切都不是恆常的,也不會永遠一塵不變。



我們以無常的教導為基礎,明白快樂與不快樂均非恆常,兩者都不能依靠,也絕無恆常

的事物。有了這種認識,我們逐漸會不再信賴在心中生起的各種情緒和感覺,我們越不

信賴錯誤的知見,錯誤的知見就會相對地減小。這便是解結的含義,這樣做,結就會愈

來愈鬆,執著也會隨至逐漸根除。



.湯杓子



假若只有聽聞佛法而沒有付予行動,便如同在湯鍋裏的湯杓子,成天泡在裡頭卻不知湯

的味道。你必須思維和禪坐。



.樹葉



現在我們正坐在一個寧靜的森林裡,如果沒有風,樹葉會保持靜止不動。然而,當一陣

風吹來時,樹葉便會拍打舞動起來。



心,猶如那樹葉,當它與法塵接觸時,便會隨著法塵的性質而「拍打舞動」起來。只要

我們對佛法的了解越少,心越會不斷地追逐法塵。感到快樂時,就屈服於快樂;感到痛

苦時就屈服於痛苦,它總是在混亂之中。



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待續

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