離怖畏，安住閑林法
◎ 摘錄自《中部第四》－怖駭經
婆羅門，我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：
『閑林之靜居、僻陬之獨居甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂閑林想能奪
未得三昧比丘之意念。』
//依三業清淨、無貪、無瞋、不昏沉、離掉舉、離疑惑、不自讚毀他、心不畏縮、
//不為名聞利養、不懈怠、不失念、不散亂、不愚鈍等德行建立信心。
婆羅門，彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非身業未清淨而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之身業實已清淨。
不身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
裟羅門，我自觀己身此清淨之身業性，愈得確信閑林之居住。
於是婆羅門，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門，口業未清淨乃至意業未清淨其生活未清淨時，
若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，
彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非口業乃至生活未清淨而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨。
不生活清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此生活之清淨性，愈得確信閑林之居住。
於是，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門具貪欲且具強烈愛慾，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非具貪慾且具強烈愛欲而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲。
不無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，
因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者。
不慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」
婆羅門，我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其被纏於惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非被纏於惛沈睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者。
不離於惛沈睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於寂靜心者。
不寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者。
不超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非自誑毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者。
不不自讚、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非戰慄畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄身毛豎立者。
不棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者。
不少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者。
不發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此發動精進性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者。
不專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此事念性，愈得確信閑林之居住。
於是，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者。
不成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者。
不成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自額己身之成就智慧，愈得確信閑林之居住。
婆羅門，彼時，我又生如是思念：
『然，我於特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，
於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，
不停止設座，然而亦見其畏怖驚駭。』
於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，
於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，
不停止設座於其時，我住某處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。
其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』
彼時，我又生如次思念：
『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實如有向我而來之畏怖驚駭，
則我如實如是排除其畏怖驚駭。』
//當恐懼出現時，不因驚慌而亂了方寸，而是持續專注所做的事情。
於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，
不停止、不坐、又不橫臥，而排除彼之畏怖驚駭。
婆羅門，又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，
不經行、不坐、又不橫臥，而排除其畏怖驚駭。
又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，
不橫臥、不站立、又不經行，而排除畏怖驚駭。
又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，
不坐、不站立、又不經行，而排除其畏怖驚駭。
婆羅門，或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，
我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。
而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。
婆羅門，正當之語者應如是語：
『無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，
為憐愍世間，為人天之利益安樂。』其對於我應是真實語也。
－－
參考文章：
1. 《增一阿含經》增上品第三十一第(1)經。
2. 驚嚇只是無謂的幻覺／佛使比丘
婆羅門，我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：
『閑林之靜居、僻陬之獨居甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂閑林想能奪
未得三昧比丘之意念。』
//依三業清淨、無貪、無瞋、不昏沉、離掉舉、離疑惑、不自讚毀他、心不畏縮、
//不為名聞利養、不懈怠、不失念、不散亂、不愚鈍等德行建立信心。
婆羅門，彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非身業未清淨而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之身業實已清淨。
不身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
裟羅門，我自觀己身此清淨之身業性，愈得確信閑林之居住。
於是婆羅門，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門，口業未清淨乃至意業未清淨其生活未清淨時，
若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，
彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非口業乃至生活未清淨而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨。
不生活清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此生活之清淨性，愈得確信閑林之居住。
於是，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門具貪欲且具強烈愛慾，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非具貪慾且具強烈愛欲而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲。
不無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，
因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者。
不慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」
婆羅門，我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其被纏於惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非被纏於惛沈睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者。
不離於惛沈睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於寂靜心者。
不寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者。
不超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非自誑毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者。
不不自讚、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非戰慄畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄身毛豎立者。
不棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者。
不少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者。
不發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此發動精進性，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者。
不專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自觀己身此事念性，愈得確信閑林之居住。
於是，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者。
不成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：
『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，
因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；
然，我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者。
不成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』
婆羅門，我自額己身之成就智慧，愈得確信閑林之居住。
婆羅門，彼時，我又生如是思念：
『然，我於特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，
於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，
不停止設座，然而亦見其畏怖驚駭。』
於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，
於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，
不停止設座於其時，我住某處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。
其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』
彼時，我又生如次思念：
『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實如有向我而來之畏怖驚駭，
則我如實如是排除其畏怖驚駭。』
//當恐懼出現時，不因驚慌而亂了方寸，而是持續專注所做的事情。
於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，
不停止、不坐、又不橫臥，而排除彼之畏怖驚駭。
婆羅門，又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，
不經行、不坐、又不橫臥，而排除其畏怖驚駭。
又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，
不橫臥、不站立、又不經行，而排除畏怖驚駭。
又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，
不坐、不站立、又不經行，而排除其畏怖驚駭。
婆羅門，或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，
我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。
而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。
婆羅門，正當之語者應如是語：
『無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，
為憐愍世間，為人天之利益安樂。』其對於我應是真實語也。
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1. 《增一阿含經》增上品第三十一第(1)經。
2. 驚嚇只是無謂的幻覺／佛使比丘
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