阿蘭若外一俱盧舍

◎阿姜 查 ．口渴的人 有一個人走在路上，漫長的旅程使他口渴得想要喝水。他在路邊停下來求水喝，供水者 對他說：「如果你喜歡的話，就喝吧！這水色、香、味俱佳，不過，如果你喝下它，就 會生病，甚至病重而死或瀕臨死亡。」這位乾渴的人並沒有聽從勸告，他喝得像一個開 過刀被禁水一段時間的病人一樣，為水苦苦地哀求著：「給我水，不管結果會如何痛苦 ，請讓我喝了在說吧！」於是他滔出一些水來喝，發現味道很不錯，便拼命的喝個夠， 不過也病得幾乎要了命。這都緣於他強烈的欲望而無法聽從任何的忠告。 這就是為甚麼人會被感官快樂所繫縛一樣。佛陀說它們都是毒，但因為他太「渴」了， 所以聽不進去。他啜飲色、聲、香、味、觸、法，更何況它們都是非常甘美，所以他喝 個不停，結果很快地喝上癮了，一直到死為止。 ．刺 一切的事物都只是事物，它們不會給任何人帶來痛苦。例如一根非常銳利的刺，它會給 你帶來痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不會主動去遭惹任何人，但是，如果你去站在它 上面，你就痛苦了。為甚麼會痛苦呢？因為你的腳踩上了刺。刺只管它自己的事，它不 會傷害任何人，會痛，是我們自己一手造成的。色、受、想、行、識……，世上的一切 事物都只是事物，是我們自己去遭惹它們。如果我們攻擊它們，它們會反攻擊回來；如 果不去干擾它們，它們也不會來干擾任何人。只要醉漢才會去找它們的麻煩。 ．陷阱 佛陀說，我們的感官對象(外塵)是陷阱－－魔王的陷阱。它是一個獵人的圈套，而獵人 就是魔王。 如果動物掉進獵人的陷阱裡，那種情形是很悲殘的。他們深陷其中動彈不得，無助地等 待設陷者的處置。你捕過小鳥嗎？當陷阱一觸發，「碰！」馬上被捕獲！強韌的陷阱很 快地抓住了牠。這時，不管鳥兒怎麼飛，也無法逃脫出網。牠慌亂地到處亂飛，但是卻 緊緊地被綁著。最後，只有等待設網的人前來。當獵人來時，鳥兒惶恐地就擒，無處可 逃！ 色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣。它們逮到我們。而且緊緊地綁住我們。 ．旅行家 理所當然地，想返回家鄉的人，絕不會是那些光坐著空想旅途的人，他們必須實際地一 步一步歷經整個過程，而且要依循正確的方向，最後才能返抵家門。如果一不小心誤入 歧途，可能會碰到像沼澤或其他難以克服的困境或險境，因而永遠也回不了家。 回到家的人便可以放輕鬆，然後舒舒服服的睡一覺。家，是能予身心舒適的地方。而今 ，他們真正回到家了，然而，假使這旅者只是路過家...

◎阿姜 查 ．水流 肉身的老化和病痛並沒有錯，它只是順著它的本性。因此，導致我們受苦的不是身體， 而是自己錯誤的知見。當我們誤解時，一定會煩惱不已。 如同河裡的水，它很自然地會往下流，這是水的本性。如果我們站在河邊看著水急速流 下，卻異想天開地想讓它逆流而上，我們會因此而痛苦。我們會因為我們錯誤的思想和 想「逆水而上」而受苦。如果我們有正確知見，就會知道水必是往下流的，除非我們覺 悟和接受這事實，否則心將永遠動盪不安，永遠找不到平靜的心。 水必然往下流的道理，就如同我們身體的現象，它一度年輕，然後趨向老化，最後死亡 。不要期望有其他奇蹟出現，這不是我們所能挽救的。不要異想天開地想讓水逆流而上 。 ．路 不論你身在何處，都要以關照和很自然的方式來認識你自己。如果疑惑升起，讓它們自 然地來、去。這很簡單－－只要不執著。 如同你沿著一條路行去，時而會碰到一些障礙物。當你碰上雜染升起時，只要看透它們 ，然後用放下的方法來克制它們。不要掛念已消失的障礙，也別憂慮未來臨的障礙，只 要把握當下。不要掛念路程的長短或你的目的地，因為一切都在變動當中。不論經歷了 甚麼事，都不要執著，最後，心就會達到平衡。那麼，無論是闔眼靜坐，或行走於繁鬧 的都市，心都會是寧靜安詳的。 ．石頭 放下和「以空心修行」的教導是最令人不解，也是最和自己的觀念衝突的教法。當我們 以世俗的語言來理解這兩種教法時，我們會迷糊地認為我們可以為所欲為，然而它真正 的涵意是：如果我們背負著一顆沉重的石頭，不久以後，我們開始感到石頭的沉重，但 是我們卻不知道如何去放下它，所以我們一直都在承受這個沉重的負擔。如果有人叫我 們把石頭拋開，我們會說：「如果我把它給扔掉，我將一無所有！」如果有人告訴我們 ，放下石頭後將能獲的一切利益時，我們不但不會相信他們，反而會固執地認為：「如 果我丟了它，我將一無所有！」因此，我們繼續背負這顆重石，直到石頭重得難以忍受 ，我們也虛弱不堪且筋疲力竭時，只好放下它。 放下它之後，才突然間體會到放下的益處，我們立即覺得較舒適，也較輕鬆，並且明白 背負著一顆石頭是個多麼沉重的負擔啊！而在我們放下這顆石頭之前，我們不可能了解 放下的益處。我們也許又會再度扛起這個包袱，但現在我們已經知道這樣做將會有甚麼 後果，因此我們能更輕易的放下它。「背負著沉重包袱是沒用的，相反地，放下，將會 來舒適與輕安」這樣的理...

◎阿姜 查 ．破漏的屋頂 我們大多數都祇是空談修行，根本就沒有付予行動。我們的修行就好像有人的屋頂漏了 水一樣，這邊漏水所以他跑到屋子的另一邊去睡覺。當陽光從那邊照射過來時，於是他 又捲回這邊，心裏一直想著：「何時我才能和其他人一樣有棟完好的房子？」一旦整個 屋頂破烈毀損時，他便立即搬離這間屋子。這並不是做事的方法，不過，大多數人卻都 如此。 ．信 只要知道你的心的狀況，別因它們而感到高興或悲傷，不要執著！如果痛苦，看見它、 知道它、空掉它。猶如一封信－－在你可以詳盡內容之前，必須先拆開它。 ．木頭 如果我們砍下一塊木頭將它扔進河水裡，木頭便會漂向下流。假使這塊木頭不腐朽或停 滯在一旁的河岸，終究會漂流入大海。同樣的道理，修習中道的心，如果不去執於感官 耽溺或自我苦行的任何一端，必然會達到真正的寧靜。 在我們譬喻裡的那塊木頭，代表心，河岸的一邊代表愛，另一邊代表恨；或說岸的一邊 是快樂，另一邊是不快樂。所謂遵循中道，是瞭解愛、恨和快樂、不快樂的真實面目－ －祇是感覺而已。一旦獲得這樣的領悟，心就不會那麼輕易地漂向它們而被束縛。這就 是領悟的心的修行，不去滋養任何感覺的升起，乃至不會去執著它們。接著，心便自由 無礙地漂向下游，最後流入「涅槃海」。 ．木材 假如你不花點心思去訓練你的心，它就會隨著它的本性，依然粗俗野蠻。心的本性是可 以訓練的，所以它才能有利地被應用。就拿樹來說吧！如果我們將樹原封不動地擱在那 兒，我們永遠也無法利用它們來蓋屋子，更不能將它製造成建築屋子所需的木材或其他 材料。總而言之，若有木匠想要蓋屋子，他會先去尋找樹木，在取的原木材料之後，再 加以有利地應用。那麼，在很短的時間裡，他就可以蓋起一棟屋子了。 禪坐與心的增長也是如此。你必須對這顆未經訓練的心－－如同你會去森林裡取自然狀 態下的樹，加以訓練，這樣，心才會對自己更細膩、更清明，而且更為敏銳。 ．蛆 快樂不是憑靠和我們相處的人有多少，而是來自於「正見」。如果我們擁有正見，那麼 無論我們行居何處，我們仍將是快樂的。 但我們大部份的見解都不正確，就如同一隻住在糞堆裡的蛆。蛆住在骯髒的地方，吃的 也是骯髒的，不過，這一切對蛆來說卻是無比舒適。假若你拿一枝筷子將牠從那堆糞便 裡剔出來，它會奮力掙扎地爬回牠的家。 我們也不例外。老師教導我們要有正見，但我們覺得很不舒服，一下子就溜回我們的惡 習與妄見，因...

◎阿姜 查 ．垃圾坑 如果你的心平靜而專一，它就是個很有用的工具，但如果你坐禪只是為了得到禪定的喜 悅，那是在浪費時間。坐禪是為了讓心平靜專一，而後用來觀察身與心的本質，用來更 清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那麼心在那段時間裡也許是安詳無雜染的，但 這就好像拿一塊大石蓋住惡臭的垃圾坑一樣，當大石移開時，卻仍舊充滿著惡臭的垃圾 。你們必須善用禪定，不要只為短暫的快樂，而忘卻要正確地觀察身心的本質，這才是 真正的解脫之道。 ．禮物 我們必須觀察身體裡的身體。不管身體裡有甚麼東西，去看看它吧！祇看到外表是不會 清楚的。我們所看到的頭髮、指甲等等，它們的漂亮迷惑了我們，所以佛陀教我們看看 身體的內部－－身體裡的身體。身體裡面有甚麼東西？仔細地看清楚裡面！裡面有很多 東西會使我們很驚訝，因為即使這些東西在我們體內，我們卻從來沒有仔細地看過它們 。無論走到那裡，我們都會帶著它們，可是卻不認識它們。 就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們接受後，把它放入袋中，離去時卻沒有 打開來看裡頭是甚麼東西。最後，當我們打開它時，裡頭塞滿了毒蛇！ 我們的身體也如此。如果我們祇看到身體的外表，就以為它很完美、很漂亮，這是因為 我們忘了自己，忘記了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內部，其實是很噁心的 ，裡頭根本沒有一樣美麗的東西。如果我們如實關照，不故意去美化它的話，我們將會 發現那真是醜陋的令人厭煩，接著就會生起厭離心。這種厭離的感覺並不是要我們仇視 這個世間，而是心逐漸放下了。我們看清一切事物都是不實在、不可靠的。不管我們對 它們懷有多大的希望，它們仍會無情地離去－－無常的事物還是無常；不完美的事物還 是不完美。所以，佛陀說，當我們經驗到色、聲、香、味、觸、法時，應該要遠離它們 。不管快樂或不快樂，其實都一樣，所以放下它們吧！ ．小草 你必須沈思，其目地是為了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只限於心的安定，而非連 雜染也平定下來。雜染只是暫時地被壓制著，如同大石緊壓小草一樣。如果你把石頭移 開，小草將在極短的時間裡再次茂盛起來。其實小草並沒有死去，只是暫時被壓迫著而 已。 禪坐時也是一樣。雖然心很平靜，但是，雜染並沒有完全靜下來。因此，「三摩地」（ 定）並不可靠，若要尋得真正的平靜，必定要增長你的智慧才行。沒錯，「三摩地」是 一種的平靜，可是，它就如那顆壓蓋小草的大石，不過是暫時...

◎阿姜 查 ．家庭 如果你想尋找佛法，它不在森林、山裡或洞穴中，而是在心裡。法有它自己及一切人共 通的語言，那就是「經驗的語言」。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說 ，不管任何人將他手指放入熱水裡，都會有相同的經驗－－熱，我們可以用不同語言的 文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論甚麼文化、地域或語言，也會 有相同的經驗。如果在你們心中，嘗到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭 一樣，猶如父母、兄弟、姐妹，因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。 ．肥料 我們的雜染好似我們的修行的肥料。如同我們取一些髒的東西－－雞屎、牛糞，灑在我 們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。在痛苦之中，有快樂；在煩惱（混亂）之 中有寧靜。 ．火 世上沒有一朝可成之事，所以剛開始修行時，是看不到甚麼結果的。就像我常告訴你們 的譬喻：一個人試圖來磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：「他們說這木棍有火。」於 是便開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦又磨擦，就是沒甚麼耐性，心想火，卻一 直沒有火的影子。他有點灰心，所以就停下來休息一會兒，後來又再開始，但是到了那 時候，熱度都已經冷卻，所以進度的很慢，不久，他又停下來到一旁休息。他磨擦持續 的時間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，最後，疲倦了，就將整個工作停頓下來，再說 ，他不只是疲倦，同時也變得愈來愈灰心，最後完全放棄很堅決地說：「這木棍根本沒 有火。」 事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒，只是他沒有 持續到最後。除非我們能達到平靜，否則心將仍舊如前。因此我們偉大的導師說：「只 要繼續做，繼續修行。」我們可能會認為「如果我仍然不懂，我該怎麼辦才好？」但是 ，除非我們如法修持，否則智慧是不會現前的。所以我們說要持續地修行。只要不停地 修行，我們就會開始思索自己的修行。 ．魚 我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，何必修行呢？我們要有修行的欲望。「 想要」 ，「與不想要」，兩者皆是雜染、煩惱、無明何愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在著 ，它只是心的一種現象。有智慧的人也有欲望，但是，沒有執著。我們的欲望，就好像 一條被捕於網中的大魚－－我們需等待，直到大魚精疲力盡之後，便可以輕易捕獲它。 但我們得一直盯著它，使它無法逃脫。 ．魚和青蛙 一旦你執著於感官時，就會如同上鉤的魚兒。當漁夫來了，盡管你怎...

◎阿姜 查 ．一杯水 來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、 教師與政府官員。他們內心充滿對事物的種種看法。他們太聰明了，以致聽不進別人的 話。這就像一杯水。如果一個杯子裡充滿了骯髒不新鮮的水，它並沒有甚麼用處。只有 當骯髒的水倒盡，它才有可用之處。你們必須先除去你們充滿意見的心，然後才能領悟 。 我們的修行是超越聰明與愚痴的，如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這 就掩蓋了「無我」的真諦了。你所見到的只是自己－－我、我所(有)。然而，佛教是放 下「自我」的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須除去他們的才智－－ 空掉他們的“杯子”。 ．築堤 定力訓練，是使心能安定和堅毅的修行，也是能帶給心平靜。通常，我們這顆未經訓練 的心是搖擺不定的，要控制它很困難。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流一樣。雖說 如此，人類卻懂得如何控制水，而使它更有益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤 防水、興建大型水庫和渠道－－這一切都只是為了治理水，使水能更充分地被運用而不 至於到處亂流，最後流到最低處，而浪費了水的功能。 同樣的，這顆已經“築堤”、被控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益，佛陀 自己教導說：「已被控制的心，會帶來真正的快樂，因此，為了最大的利益，你們得好 好訓練你們的心！」相同地，我們週遭所看到的動物－－大象、馬、水牛等等，在他們 能被利用來工作之前，都必須先受過訓練，也唯有在訓練之後，牠們的力量才能帶給我 們利益。 同樣的道理，已“築堤”的心將帶來比一顆未經訓練的心還要多倍的福澤。佛陀和他的 聖弟子們，和我們都一樣的同一個方法下起步－－有一顆未經訓練的心。但是，看看他 們後來是如何成為我們所尊敬的對象，並且看我們能從他們的教化中得到多少的利益。 真的，看看從這些曾經驗心的訓練而為了達到解脫自在的人們身上到底帶來了甚麼樣的 利益給整個世界，在所有的職業中或任何的情況下，一顆受過控制與訓練的心是套更好 且能幫助我們的設備，訓練過的心可以保持我們的生活平衡，使工作更得心應手。並且 要發展和培養理性，以便控制我們的行動。只要我們追隨這顆訓練的宜的心時，最後， 喜悅也會隨著增長起來。 ．深洞 大多數人想行善只是為了功德，但是他們卻不願捨棄惡行，這就叫做“洞太深了”。 假設有一個洞，洞下面有東西，現在只要有人將他的手伸進洞裡卻...

◎阿姜 查 ．流浪漢 當我們失去了真正的歸宿時，就像一個沒有目標的流浪漢，流落街頭。這邊走走，那邊晃晃，一回兒落了腳又得流浪他方。在我們回到真正的家之前，無論如何，都會覺得不舒服，就如同一個離鄉背景的旅人。只有當他再次回到家時，才能真正輕鬆自在。 在這世上我們找不到真正平靜的地方，這是世間的本質。就以關照你自己的內心代替向外的追求吧！平靜是在你心找到的。 當我們憶念起偉大的佛陀，他所說的是那麼真實，我們感到他是多麼值得尊敬啊！當我們看到事物的真相時，即使我們從來沒有真正地去實踐過佛法，也仍看得到他教導的法。然而，就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。 ．香蕉皮 當你們了解世上任何事物都有如香蕉皮一樣無大用處時，那麼你們就能自在地行走於世上，不會被各式各樣、來來去去、令人愉快或厭惡的事物牽動、擾亂、苦惱。這是引領趣向解脫的道路。 ．盲人 身和心不停地在生生滅滅，「行」一直處於遷變的狀態中。我們無法如實地透澈這一點，是因為我們仍頑固地深信虛妄不實的事物。好像一位盲人帶路，這怎麼安全呢？他只會引導我們走入濃密的森林之中，看不見的他，怎麼能帶我們走到安全的地方？同樣的道理，我們的心被種種的「行」所矇蔽，以至在尋求快樂的同時造做苦；在尋求平靜的同時造了障礙。受矇蔽的心只會有種種的痛苦與障礙，但，我們卻一再地就犯，然後只會怨天尤人。我們會造惡因的原因是因為我們對一切事物的實相與對「行」毫無認知，而且還一再地去執取它們。 ．一瓶藥 我們可以將修行比喻為一瓶醫生留給他病人的藥。瓶上寫了詳細的說明，指示病人如何 服藥，但是，如果這位病人只是閱讀瓶上的說明，無論讀上數百回，都將困死在這兒， 永遠得不到藥物的治療。在他死亡之前，還會懷恨地埋怨醫生無能，以及那些藥物並沒 有治好他。他會認為醫生是個江湖郎中，或說那些藥物毫無作用，殊不知他只是花時間 在檢查瓶子以及閱讀瓶上的說明書，卻沒有聽從醫生的叮嚀而服藥。不管怎麼樣，如果 這位病人聽從了醫生的勸囑，照著藥方按時服藥，他便能夠痊癒。 醫生開的藥方是為了除去生理上的疾病；佛陀的教法則是治療心理疾病的藥方，使心回 復到自然健康的狀態。因此，佛陀可稱是一位治療心理疾病的醫生，而我們每一個人都 有心理的疾病。當你看...